有约论坛
梅暗香 - 2008-6-3 9:31:00
师父博文中有：“觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。”因不明其意，故在百度搜索，很欢喜得见星云法师的“八大人觉经十讲”，粗略看来，有很入心之感，所以，从现在开始，一一学习。
这是我第一次接触《佛说八大人觉经》，不求多，以懂为要，哪怕每天读一点，只要能够体会，就是很好的学习。先摘录当下要学习的部分，努力做到学后有心得，以文字形式写出，我是个愚笨的女人，可能心得粗浅，但有学习的过程，我相信就会有点滴的进步。
个人认为佛经不仅仅是佛教徒的必修，每个人也应该能够从中体味感悟到很多，人生不只是活着，而是有价值，有意义。所以，将“学习”发在论坛，感兴趣的朋友可以一起学习。
佛说八大人觉经
后汉安息国沙门安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。
第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
第四：觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五：觉悟愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七：觉悟五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。
第八：觉知生死炽燃，苦恼无量；发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
第一讲 八大人觉经的概述
我很欢喜把这一本佛教入世应用的圣经——《佛说八大人觉经》，介绍给诸位大众。
在讲说本经之前，我先对本经做一个概述。
我想用十次讲话的时间，讲完此经，本经名八大人觉，每一觉悟，作为我一次讲话的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。本经的经题、译者、序分，我在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲，所以我就将此次演讲的题目定为《佛说八大人觉经十讲》。
佛说本经的因缘
一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？自然也有一段因缘。
佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道：
‘佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！’
佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道：
‘阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，……’
这就是佛陀讲说本经的因缘。
经文的组织
一切经典开始都有‘如是我闻’等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有‘如是我闻’，经后流通分没有‘信受奉行’。
本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。
内容与价值
在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，常听人喊‘人生佛教’、‘在家佛教’的口号，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出圣言量来作为依据，在我想，本经就是建立人生佛教、修学在家佛教的一本最好的宝典！
佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’太虚大师也说：‘仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。’在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有著极其重要的地位。
因此，这本入世应用的人生宝典——《佛说八大人觉经》，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！
所以，我们可以明白指出：
本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！
本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！
本经是认识迷途回归觉路的圣经！
本经是在家弟子改善生活的圣经！
经题的解释
佛说八大人觉经
教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有‘佛说’二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。
在讲说此经经题的时候，我们先要对‘大人’这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是‘大人’、‘小人’的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即‘菩萨’之意。
菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是‘觉有情’，或‘大道心众生’的意思。我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。
你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征著活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。
世间上只要多一个人发‘上求佛道，下化众生’的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。
此经有‘八’条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的‘大’事业的‘人’所应该‘觉’悟的‘经’典，所以叫做《八大人觉经》。
说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。
把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰‘经’。经就是径的意思，径就是路的意思，照著佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为《佛说八大人觉经》。
译人的考证
后汉安息国沙门安世高译
佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。
后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言‘勤息’，意即‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。
法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披著袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。
序文的宣讲
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：‘弥天高判，今古同遵。’可见这分判的高明。
本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。
上面的四句经文，就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。
做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。在佛教里，各个寺院中大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修的功课。其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以《八大人觉经》作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。
本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。
佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。
佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念《八大人觉经》，但研究本经的内容，在家的佛弟子──优婆塞、优婆夷来受持更为适合！
我们现在把《八大人觉经》的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持：
菜菜 - 2008-6-3 10:00:00
哇塞.......................................
众生平等 - 2008-6-3 10:34:00
一起学习：）
那谁 - 2008-6-3 11:04:00
天………………
Annlion - 2008-6-3 12:23:00
:-| 好长。嘿嘿。
我也想参加学习会。但是只听不说话行吗？
狸狸 - 2008-6-3 13:05:00
学习:rose
梅暗香 - 2008-6-4 2:54:00
原帖由 菜菜 于 2008-6-3 10:00:00 发表
哇塞.......................................
:O
梅暗香 - 2008-6-4 2:55:00
原帖由 众生平等 于 2008-6-3 10:34:00 发表
一起学习：）
:)
梅暗香 - 2008-6-4 2:55:00
原帖由 那谁 于 2008-6-3 11:04:00 发表
天………………
:D
梅暗香 - 2008-6-4 2:57:00
原帖由 Annlion 于 2008-6-3 12:23:00 发表
:-| 好长。嘿嘿。
我也想参加学习会。但是只听不说话行吗？
朵朵开每个周末都有学佛小组的学习，欢迎参加。
:)
梅暗香 - 2008-6-4 2:57:00
原帖由 狸狸 于 2008-6-3 13:05:00 发表
学习:rose
:)
梅暗香 - 2008-6-4 2:58:00
随笔（一）
接触佛法以前，我对观音菩萨深信不疑，虽然我不知道观音菩萨代表的是什么，对于佛教的了解，仅限于信仰的范畴，或者可以说，那个时候我对佛教的理解程度，就是寺庙，佛教就是寺庙，寺庙就是佛教，那种说不清的信任，促使我每走到一处有寺庙的地方，定要进去礼拜，而当时我对礼拜的理由和意义更是一无所知，内心里，总是觉得菩萨是大善之人，有救苦救难的超强本领。寺庙在我内心深处，是极为庄严和不容半点虚假的场所，观音菩萨，被我看做是神灵。
每一次在寺庙礼拜的时候，我心里想的，除了自己和家人并无其它，每一次的祈愿，除了自己和家人，也无其它。
寺庙里的梵音在我听来，胜于天籁，尤其是《大悲咒》，是消除我不安和烦恼的“良药”，那些我听不懂的字音和音符，在很短的时间内就可以让我平静下来。
我始终相信，有一份缘一直在我身边。
随着进寺庙次数的增多，以及梵音在我生活中上升到“神丹妙药”似的后来，我对寺庙里的一切产生了浓厚的兴趣，想有机会能够走进寺庙，走近僧人，以满足自己越来越强烈的好奇心。
第一次到龙泉寺，纯粹是想知道一点寺庙里的“祥情”，给自己的文字爱好增加点素材，却没想到，就是这第一次，给了我很多改变。
皈依，受戒。几乎没有考虑。
慢慢地，一点一点在懂得什么是佛教，什么是佛法，观音菩萨究竟代表什么。经书，也渐渐进入生活。
记得师父的开示：“佛教从本质上来说，是对所有的众生的教育、教化，让众生提升精神的境界，提高道德的品质，开发智慧的宝藏，转凡成圣，转染成净，转烦恼成菩提，从迷的世界逐步进入悟的世界。所以，佛教是一种系统完整的生命教育，而释迦牟尼佛就是这个系统完整生命教育的创始人。继佛陀之后，古往今来，无论是在印度还是在中国、韩国、日本，无论是南传还是藏传、汉传，一代又一代的传承祖师、高僧大德，扮演着承前启后、继往开来、教育引导众生破迷开悟的责任。这些大德法师是我们的老师、善知识，是对我们有恩的人。佛法的体系虽然博大精深，浩如烟海，但它是有主线的，它的主线就是一个生命的教育。”
以前，我是个信命的女人，我认为命由天定，接触佛法后我知道，命运是可以通过修行改善的，在点滴的学习过程中，很多改变在一一呈现，比如如何看待人生，比如怎样面对境界，等等，改变让我的心态日渐平和，而平和的心态，恰是决定人生的要素。
我的物质生活不富裕，物质生活也不是我的人生目标，有质有量有宽度充满智慧的人生，是我想通过学习佛法所追求的。从另一种角度，我甚至可以这样说，我想通过学习佛法，让自身的人性更加完善。
目前来说，经书我还读不懂。最早接触的是《心经》，后来很多经书出现在我的生活中，有段时间，我的焦虑和烦恼很多，静不下心读任何经书，连每日持诵的《大悲咒》也松懈了，感觉心力骤减。庆幸的是，我正在一步步走出烦恼，让自己有静心诵经持咒的心态。不急不躁，同样适合于学佛的日子。
星云法师的“八大人觉经十讲”，给了我很大的欢喜心，也许，这正是我可以认认真真，清清净净读经的良好开端。也相信这良好的开端，会是进步的起点。
感恩！
梅暗香 - 2008-6-4 3:01:00
第二讲
佛教的世间观
第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。
这是《八大人觉经》说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。
在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的‘世间观’。
经文里，‘世间无常，国土危脆’说的是‘无常观’，‘四大苦空’说的是‘苦空观’，‘五阴无我’说的是‘无我观’，‘心是恶源，形为罪薮’说的是‘不净观’，我先来讲说‘世间的无常观’。
世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做‘世’；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做‘间’。
所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是‘宇’，上下四方的空间是‘宙’。我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。
世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做‘器世间’；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做‘有情世间’。
‘君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。’因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？
《金刚经》上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’《大智度论》也说：‘世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。’世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，‘桑田沧海、沧海桑田’，这世间上的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？
‘无常’就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰‘危’，不实曰‘脆’，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？
我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。
我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句‘四大皆空’的话，不过这四大，不是一般人所误解的‘酒色财气’叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。
所谓‘四大’，就是指结合物体的四种元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的元素结合而成的。这四大元素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大元素所结合而成的？拿人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土‘地’，要有适宜的‘水’分，要有温暖如‘火’的阳光，要有流动的空气和徐‘风’，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。
以四大元素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？哲学家老聃说：‘吾之大患，为吾有身。’我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心里上有贪嗔痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦，紧紧跟随著我们；苦，紧紧的控制著我们，我们就是在苦中讨生活。
有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。
信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？
知苦，就是入道之门。
过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。
老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道：
‘真难呀！’
跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，‘真难呀！’这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。
这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道：
‘苦呀！’
这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀！人生真苦呀！
老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧！这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。
知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘！
把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受著八苦交煎，所以说‘四大苦空’。
‘五阴无我’的这句经文，是佛教的‘无我观’。
五阴是什么？五阴就是‘我’的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法里叫做‘色’；所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。
色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。
受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受；知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。
想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。
行，是造作的意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。
识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。
我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执著这五阴之我为实有。
五阴无我，就是《心经》里说的：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……’这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。
现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？
原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说‘无我’。
一说到‘无我’，大家总是很害怕，‘无我’之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的‘我’炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？
其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。
就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。
宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打著禅风机语说道：
‘此间无学士坐处！’
苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道：
‘何不暂借禅师的四大之身为座？’
‘学士！你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？’
‘好的！好的！请你问吧？’
‘佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？’
满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物！
本经说‘五阴无我’，最好的解释还是本经的经文，为什么说‘五阴无我’？因为‘生灭变异，虚伪无主’。
前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而‘生’的，因缘离散也就‘灭’了；有情的身心，在迁流不息的‘变’化著，在昔此今彼的迁‘异’著。这五蕴和合的我，是‘虚’而不实的，是‘伪’而不真的，不能自由，不能自在，‘无’有‘主’宰。
讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到‘心是恶源，形为罪薮’的不净观。
良心！良心！虽然大家高叫著人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！
那些手拿著硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？
一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心蒙蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑！
现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉！
世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是‘心’，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是‘心’！
为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多！身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁！
《华严经》云：‘心如工画师，能画种种物；’又云：‘应观法界性，一切唯心造；’‘心是恶源’，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。
因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。
能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海！所以第一觉悟的经文结尾说：‘如是观察，渐离生死’。
上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执著的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。
把上面的第一觉悟，用表说明如下：
众生平等 - 2008-6-4 9:18:00
人生苦不苦呢？在论坛上的朋友基本都是年轻人，但是，即使年轻，恐怕也都经历过很多的痛苦。知苦求解脱，其实是每个人的本能。只不过由于没有经验，人们虽然想离开痛苦，得到快乐，却往往不能如愿，甚至种下更多痛苦的种子。佛陀出世，无非是将他离苦得乐的经验告诉大家，希望大家都能快乐。
而且，佛教是非常圆满的，从浅处入手，可以改善生活，美满家庭，和睦人际关系，获得现世生活的幸福；往深处学，可以超凡入圣，解脱生死，广度众生。
众生平等 - 2008-6-4 13:30:00
这次地震，让人们对“世间无常、国土危脆”这八个字有了体会。如果说生命只有一次，对于那些遇难的人们（很多还是小孩）来说是不可承受之重，如果生命还有未来，就要探讨怎样让逝者的灵魂去一个好的地方，让生者避免重履这样痛苦的经历。
无常并不是没有原因的。从常识的层面来说，如果建筑的质量好一些，如果对地震的中长期预报更重视一些，如果防震的准备更充分，如果民间组织更发达，如果……，灾难就可能减轻。从佛教的层面来说，大地震这样的惨剧实际上在这个世界上是天天上演的，人类每天要剥夺多少动物的生命，每天有多少人感到自尊受到他人的伤害。外在世界的不平是心灵世界的不平所召感的。
要信仰某一种宗教并不容易，也不能强求。但是，作为一个人，我们都可以学习佛陀思考人生的态度，去面对无常，探索生命的出路。
众生平等 - 2008-6-4 14:39:00
很多人看到佛说无常，就认为佛教是悲观的，其实这是一种错觉。正因为这个世界上的事物都是无常，所以我们才能越来越好。如果穷人一直就是穷人，坏人永远是坏人，这个世道就没有希望了。人的伟大，就在于看清无常的真相，把握缘起的规律，让世界越来越美好，让自他越来越快乐。
这次地震虽然伤亡很多，但是和中国以往的灾难记录相比，也在许多方面表现出了巨大的进步。面对灾难，恐惧和消沉于事无补。深入地洞察原因，善巧地抉择改善的对策，从自我做起，每个人都可以在自己的位置上为这个世界贡献一点正面的力量。
梅暗香 - 2008-6-6 16:50:00
随笔（二）
习惯了以世间习惯去看去想，太多的习气蒙蔽了我的眼睛和心，看不见也感觉不到“无常”，“无常”二字，在我以前的人生里是虚无的，我执拗地认定永恒的存在，从不承认自己的很多习气都因贪恋和执著而起，我说我个性，我自信，我否认自己的错误。
我说，既然都是真实的存在，怎么可能是“无常”。
同样，“苦”在我以前的人生里是不曾认真体会的，我感受过很深的疼和痛，体验过悲和哀，惟独对“苦”的理解微弱，我片面地把“苦”归于感知的误区，对任何人说到的“苦”不以为然，觉得说“苦”的人是身在福中不知福，是对幸福生活的歪曲。记得第一次看到“多苦的人生”这句话时，很是不解，一个“苦”字已让我感到疑惑，“多苦的人生”岂不是了无生趣？人生既多苦，又何谈快乐和幸福？
当我渐渐领会到一点“无常”和“苦”的涵义后，才了解佛法中的“无常”和“苦”是教人努力创造积极健康的人生，因“苦”而懂得种正因，修缮身心，以达到完善和完美。
朋友劝我说，不要学佛。更有朋友知道我皈依后，很担心的问我，皈依了，是不是就要离家，不能和家人在一起了？还有朋友问我，你遇到什么烦心事了？我知道朋友和很多人一样，对佛教缺乏了解，甚至误解，也许朋友们对佛教的了解只是有的电影电视中的镜头——为了躲避仇人出家为僧，因生活贫困来到寺庙，厌世而逃避现实......面对朋友们的好意，我笑笑，不说什么，我知道想让一个对佛教从不感兴趣的人，一下子真正了解很多内容，也是不现实的。
几乎不加思考的皈依受戒，说起来也是缘于“苦”，每天眼见流浪小动物衣食无所的生活，给不了解“苦”的我很多“苦”的感受，他们中的很多，连保证自己生命的权利都没有，我的能力有限，可以提供几十个流浪猫的食物，可以通过努力给他们一个家，却无法给他们全部一个安全的生存环境，那个时候，我的心里常常会涌动着苦，为他们，为我的无力，我想有自己修善的功德，回向给他们，他们的苦是不是会减轻一点，更重要的是，我希望他们能够有来世的暇满人身，和我一样，学佛，完善，离苦得乐。
这也是一份动机的所在，学佛的一份动力所在。
佛说苦有五种功德：一若没有苦，则于苦事不会希望出离轮回， 所以苦有让人发起向往及趋向解脱的功德。二因为苦的逼迫而坏诸高慢，所以苦的第二个功德就是有除去个人内心中的傲慢。三因为猛利大苦的逼恼，知道了苦从不善生，不爱这苦果就要从苦的因上去断，所以苦就让人对自己所做恶业有羞耻感。五由我心去体谅其他的有情，知道大家都在无边苦海中，于漂流生死海的所有的众生能发起悲愍之心。
造业和果报，才有苦，由多苦而离苦，由离苦而解脱，只有佛法，只有依靠自身的学习和修为。
正确地认识“无常”和“苦”，是改善的起始。
“心态决定一切”是我认同的一句话，一切由心，那么，就从心“变”开始。保持善良和悲悯之心，是基础。
“因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？”
“认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。”“知苦，就是入道之门。”“知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘！”
梅暗香 - 2008-6-6 16:51:00
第三讲
多欲为生死的根本
第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观；从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。
佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。
说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。
今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。
众生在三界六道里轮回，生生死死，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。
苏东坡说：‘人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。’一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。
欲壑难填的世间，大家争求著声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。
经典里有这么一段故事：在印度恒河的岸边，有一队背著鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不著，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。
被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。
当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪著外境的名利声色是欲，有著为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。
可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。
大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗？父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。‘不是冤家不聚头’，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢？
除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。‘人为财死，鸟为食亡’，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。
除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何？就是古人说的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩！
综观多欲的人，苦恼越多。贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多；贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多；贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多；可见‘多欲为苦’的这句经文，实如警世的晨钟！
古人说：‘人到无求品自高。’无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，你看那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，大家做著欲望的奴隶，还以为快乐，这是多么的悲哀！
当然，佛教并不是绝对要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。
翻开印度的历史，就知道当佛陀住世的时候，印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人，‘今朝有酒今朝醉’尽量使生活奢靡享受；另一部分是修习外道的苦行人，是绝对禁欲的。苦行者不但断绝男女欲，他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨炼自己。对于吃的东西，只用水中的绿苔，或是草根树皮花果之类聊以充饥，他们不穿衣服，终日裸著身体，有的坐在荆棘之上或是悬岩之边；有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲，又为苦行欲所囚，这终不是解脱的方法。所以佛陀成道后，发出他真理的宣言，要修道者远离苦行（禁欲）与乐行（纵欲）的二边，而遵行中道的修行方式。
以慈悲代替贪欲，以智慧融化情感，不让心中生起杂染欲，自然就不会‘多欲为苦’了。
俗话说：‘欲望不多的人，就没有失望；欲望越大的人，痛苦越多。’又说：‘知足的人，虽卧地上，犹如天堂；不知足的人，虽处天堂，亦如地狱。’我们可以从佛陀的弟子大迦叶冢间修行，从孔子的门人颜回居陋巷，得到证明。从这些道理来看，苦就是由于多欲而来，多欲就是苦的根源。
经文说：‘生死疲劳，从贪欲起。’众生在六道中生死轮回不已，死了又生，生了又死，这样的疲劳辛苦，不就从贪欲而来的吗？
就拿现实的生活来说，终日营求贪取，做著生活的牛马，不时患得患失，惶惶不安，这也都是从贪欲而来。
贪欲，实在是可怕得很！世间上丧身害命的，往往都是由于贪欲的缘故。你看那飞蛾投火，鱼儿上钩，不就是贪欲所促使的吗？你看那些因窃盗罪、奸淫罪而被囚禁在监狱的犯人，不都是贪欲所陷害的吗？
过去，有张、王二人相约出游，他们在路上捡到一块金元宝，二人大喜，商量结果，公平均分。路上，姓张对姓王的说道：
‘这一块金元宝，让我们二人遇到，是当地城隍老爷有眼，给我们发财的机会，我们应该买些酒菜到城隍老爷的面前拜拜，感激他的恩惠。’
‘这样很好，你去买菜，我在城隍庙前等你。’姓王的也很欢喜这么做。
但此刻二人心中各怀了鬼胎。
姓张的心中想：‘这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？’
姓王的心中也想：‘这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？’
贪欲心里起，恶向胆边生。
姓张的想在酒菜里放些毒药，害死姓王的，他好一个人独得那一块金元宝！姓王的见到城隍庙中无人，准备了一把斧头，想害死姓张的，他好一个人独得那一块金元宝！
张、王二人自以为想得妙计，对方决不会知道这一点。
当姓张的酒菜买来，正在向城隍爷求拜的时候，想不到姓王的一斧头从脑后砍来！
姓张的死后，姓王的欢喜非凡，正想拿著金元宝逃之夭夭的时候，忽然觉得饥肠辘辘，他想何不将供在城隍爷前的酒肉拿下来充饥。他一人自斟自酌，忽觉天旋地转，药性发作，不久就一命呜呼了！
张、王二人因为贪欲过大，皆想独得金元宝，因此萌发害人之意，没想到却害了自己！这是因果现报，也说明了一切罪恶都是从贪欲生起的。
我国有句俗语说得好，‘横财不发命穷人’，本来财富并不是靠贪欲而能得到的，发财要有发财的福，没有福，硬是想满足贪欲，求富求贵，其结果都是很悲惨的！
发财的福，是从积德、布施而来，并不是从贪欲而来！
多欲既然为苦，生死、疲劳既然是从贪欲而起，那如何来对治呢？经里告诉我们‘少欲无为，身心自在’。
我们在前面讲过，欲不一定完全是罪恶的，为社会办福利的善法欲，不但不会有人反对，还会获得很多人的赞扬，不过，名利财色的欲过分奢求，社会舆论也不会同情的。虽然名誉、财利、男女、欲食等欲，经里并不要你完全断绝，事实上也无法完全断绝，但经里要我们‘少欲无为’，多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼必少。少欲者心无谄曲，少欲者心不妄求，心无所欲则刚直，心无所欲则坦白，少欲无为的人，就不会为根尘牵累，身心自然就会获得自在。
艳丽的色相，窈窕的歌舞，美味的饮食，崇高的名闻，给人的诱惑力极强，每每使人荡情失志。欲海里飘流的人生，身心怎么能得到自在安乐呢！根本的对策，是远离烦恼欲海，不要在欲海里冒险，提高警觉，不受它的诱惑，以定动慧拔的态度，奉行佛教的戒学。虽于饮食，但不为贪图口味而杀生；虽然聚财，但不贪图枉法以窃盗的手段取财；虽行夫妇之事，但不邪淫闹出多角的恶情纠纷；虽然说话，但不说妄言绮语；如果对世间能有这少欲无为的态度，身心固然自在，人间也就没有纷争了。
狸狸 - 2008-6-8 2:15:00
:rose
梅暗香 - 2008-6-8 2:18:00
随笔（三）
世间人的人生是多欲的过程，很多人都在“欲”中沉浮挣扎，没有满足，缺少快乐和幸福，包括我在内，四十余年的人生，被各种欲望牵着鼻子走。
回想一下，自己身心所累的原因皆在一个“欲”上，工作时想得到一份轻松自在的活，想工资越多越好，想买很多新衣服，想住大房子，想有很多人爱......明知欲壑难填，却乐此不疲，结果可想而知，乐此不疲并非是一件轻松自在的事情，任何事情都不可能如人所愿，得到了，不懂得常思无常，得不到的，不甘心，心理不平衡，没有从自身的贪欲找原因，归于社会，归于外界，怨天尤人。
很庆幸在佛法中逐渐体悟“多欲为苦”，之前，尽管会有“有失才有得”“放弃才能重新开始”之类的感受，但没有佛法的指导，没有正确的认知，同样解决不了根本。“以慈悲代替贪欲，以智慧融化情感，不让心中生起杂染欲，自然就不会‘多欲为苦’了。”
知足常乐，也应该是少欲无为，身心自在的另一种体验，快乐多的人，一定是欲少的人，不会沉缅于追求欲望的疲惫中，自然身心清净，惬意舒畅。“知足的人，虽卧地上，犹如天堂；不知足的人，虽处天堂，亦如地狱。”
认识到世间的一切不过都是着于表相，方能渐离迷恋和贪欲，让自己所思所想所做如法，这也是我需要多加努力的方面。
我所谓的快乐，是当下的，不代表永远，我沉浸在快乐中，也是一种贪。我很多的想法，不也正是欲的所在吗？
智慧，是我非常欠缺的。身不由己的贪欲，更是学佛不究竟的表现。
写着时，打开了师父的博客，看到刚发的博文中有师父的话：“我们自己信心很坚定的时候，很多业力都能够改变，很多的想法也能够得到改变。我们在这种修行的意乐方面，要非常的坚固，要抛弃对现世生活当中种种生活的贪恋、经营。我们的学法的意乐非常坚固的话，这样子我们的行为、我们的生活就同佛法结合起来，我们生活就会越来越充实，我们的工作就会越来越有力量，我们所做的事情就越来越有意义。这个也就是佛法真正走入到我们的生命当中。”“我们否定贪着，并不是去否定世间的存在。这些存在是世间缘起，是因果轮回的现象，我们要做的是超越，不要在这样的一种轮回的规律中去受苦，需要靠佛法。”
梅暗香 - 2008-6-8 2:23:00
第四讲
知足为守道的根本
第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
本经第二觉悟说的是多欲为生死的根本，在这第三觉悟里是说知足为守道的根本。要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。
一般人对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。
有一首不知足的歌，形容一个人‘心无厌足’是非常贴切的。歌云：
终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；
衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻；
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑；
骡马成群轿已备，田地不广用支虚；
买得良田千万顷，又无官职被人欺；
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；
一品当朝为宰相，又想君王做一时；
心满意足为天子，更望万世无死期；
总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。
不知足的人，就如生活在永无满足的欲望里。
很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。
世间的祸患，人生的罪恶，都是由于心无厌足而来，人虽然明明知道‘万般带不去，唯有业随身’，但活一天，总要对这个世间贪求一天。
传说中的佛子吕洞宾，由仙道皈依佛教，一天想要试试人间的众生根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上，正好遇到一个小孩子，他就上前问道：
‘小朋友！你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。’
这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道：
‘我希望有一块黄金。’
吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道：
‘小朋友你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧！’
这个小孩子被吕洞宾点石成金的情形愣住了，但他思索了一会儿，就说道：
‘我不要这块黄金了。’
‘为什么不要呢？’吕洞宾也被弄得莫名其妙。
‘我要你的手指！’小孩子说。
‘你要我的手指有什么用呢？’
‘刚才你说要满足我的希望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要钱用的时候，就可以点石成金了。’
这个小孩子贪得无厌，不识好人心，让吕洞宾著实失望，他也自叹众生难度了。
众生的‘心无厌足，惟得多求，增长罪恶’，这是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家都没有想到，‘大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？’在那些万贯家财的后面，不知隐藏著多少的罪恶！名誉高位之中，不知潜伏著多少陷阱！
增长罪恶的非法多求，约而言之，有如下几点：
第一是窃取他物，如小偷、强盗、土匪，专以掠夺他人的财物为主。
第二是抵赖债务，如借他人的财物，到期不肯归还，倒账、抵赖、损人利己。
第三是吞没寄存，如有人因事他去，将东西存放，待到领取时，否认其事。
第四是欺罔共财，如两人合伙经商，于共得的利润他要独占，赚了一万，他只肯说五千。
第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工减料，假公济私等等均是。
第六是借势苟得，如贪污舞弊，欺骗敲诈，以显赫的势力使受损的人不敢伸张。
第七是经营非法，如开设酒家、舞厅，或是屠宰为业，或是贩卖杀生用具（如钓鱼具）。
人心没有厌足，非法的贪求就不会停止。本来，穿衣服只为了遮体取暖而已，但有钱人的衣衫，力求绫罗缎帛；吃饭只为了充饥而已，但有钱人的三餐，非要山珍海味；住处只要能避风雨就好，但有钱的人非要雕梁画栋；在享受方面，大自然的山水花草不够，还要跳舞打牌。以有限的物质，要想满足心无厌足的欲望，这怎么能够？因此就不得不作非法的多求了。像上面说的非法多求，不择手段，损人利己，实是增长弥天的罪恶。
在欲望的生活里打转，因为心无厌足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩萨来讲，他们就会‘常念知足，安贫守道，惟慧是业’了。
中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郤超派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。
于是，道安法师回覆了郤超居士一封信，信里说：
‘承蒙你送给我们一千斛白米，但却增添了我们很多收藏的麻烦！’
一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度！
觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。
一个人因为不知足，使心耽著外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。历代以来的富豪在哪里？多求者的结果究竟能得到什么？若是能够知足，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。
过去有一个骑著骡子外出的人行走在旅途上时，见到前面一个骑马的人，心里非常羡慕，贪欲之心油然而生，但当他回头一看，有一个人正汗如雨下的推著车，他仔细一想，不觉心平气和了。他说：
‘别人骑马我骑骡，看看眼前我不如；
回头一看推车汉，比上不足下有余。’
从这里可以看出来，我们若是把富于我者、贵于我者拿来做为比较的物件，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我者、贱于我者拿来和我们对比，则自然会心平气和，如此就不会造业。‘知足常乐’，这是修道者最好的座右铭。
觉悟的人就不会非法多求，因为觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨，并不是不要钱，而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多，并不属于自己，把钱财用于有用之处，才是属于自己的。所以觉悟的人处理财富的方法：十分之二用于救济为善，布施供养；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二储蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作经营，将本求利。
在佛法里说财富为五家共有：一贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；二水火无情，可使你的财富毁于一旦；三土匪盗贼，可强迫你献其所有；四战争年头，刀兵烽烟，使你反为财累；五财产再多，不肖的子孙，吃喝嫖赌，可以倾家荡产。这样，我们的财富不是和贪官污吏、水火、盗贼、刀兵、不肖子孙等五家所共有的吗？能够觉悟知足的人就会知道，财富、宝藏不一定属于自己，享受不一定属于自己，把财富施诸悲敬，用于应用之处才是真正属于自己。
战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说：
‘只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。’
颜斶轻轻的回答道：
‘谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢的咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢的前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。’
像颜斶能知足，才不会受世间的侮辱。
修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把求智慧、求解脱当做事业。
像惠能大师做舂米的工人数月如一日，像百丈禅师的一日不作一日不食，弘一律师一件棉袄能穿数十年，虚云和尚在真如寺以水当饭而不向恶势力屈服，像这种安贫守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！
修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。若是心里的贪欲不除，只是外表装做苦行的样子，也是不足取法的。
在佛教里，也不是教我们有钱不要，正当的财富，用于正当之处，是越多越好。如果是不正当的钱财，虽一分一毫也不可取。
过去，有一次佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一堆不知是谁遗失了的金银，佛陀就指著金银对阿难说道：
‘阿难！你看到了吗？毒蛇！’
‘佛陀！我看到了毒蛇！’阿难回答。
佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的来看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金银，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，于是他们就把金银运回家中，总以为自己发财了。
不久，国王知道国库里的金银遭人窃取，就下令搜查，于是在这父子家中搜出一堆金银，这是无法抵赖的罪证，因此父子俩人被判成死罪关入牢中。
父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点也不错，父亲就对儿子说道：
‘阿难！你看到了吗？毒蛇！’
‘佛陀！我看到了毒蛇！’儿子回答。
狱官一听，觉得这父子两一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了。
收藏金银害了他们，记起佛陀和阿难安贫守道的问答，又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫守道才是人生真正安稳的生活！
金银是毒蛇，但人生又不能没有钱，所以金银也是学道的资粮，只是看你如何处理了。
把金钱用于造福大众的事业上，把金钱用在修学的慧命上，则金银不是毒蛇而是净财了。
众生平等 - 2008-6-8 8:46:00
学佛之前，几乎没有体会过知足的快乐。不知足，似乎是这个社会的潮流。更知名的学校，更好的工作，更高的职位，更大的房子……在一切与西方接轨的潮流中，人们其实也片面误读了西方的文化。英国人的公平，德国人的沉思，法国人的艺术飘出人们的视野，记住的是西门子和标致307。
钱总是不够用，时间也总是不够用。
换一个视角，其实，人是可以知足的。知足可以带来安宁，知足可以维护良心。知足给了我们宝贵的闲暇去思考人生的大问题。知足让人与人之间多一份感恩，少了一份摩擦。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。
麦町乐乐 - 2008-6-8 13:13:00
原帖由 众生平等 于 2008-6-8 8:46:00 发表
学佛之前，几乎没有体会过知足的快乐。不知足，似乎是这个社会的潮流。更知名的学校，更好的工作，更高的职位，更大的房子……在一切与西方接轨的潮流中，人们其实也片面误读了西方的文化。英国人的公平，德国人的沉思，法国人的艺术飘出人们的视野，记住的是西门子和标致307。
钱总是不够用，时间也总是不够用。
换一个视角，其实，人是可以知足的。知足可以带来安宁，知足可以维护良心。知足给了我们宝贵的闲暇去思考人
关于误读西方文化，我觉得是根本不想深入了解西方文化。随着经济的飞速发展，大批的有钱人把孩子送到西方，享受先进的教育优厚的福利，其中有多少人只是为了满足自己的欲望，一切都是为了利己，并没有考虑过利他。
一个孩子在成长过程中所受的教育，应该使他将来无论走到世界的哪个地方，在享受当地的生活的同时，能有回报社会的责任。
梅暗香 - 2008-6-8 14:38:00
道德观和责任感，是现代人所缺乏的，更缺乏的，还有信仰，并非说人人都要信宗教，而是每个人心里都应该有人生的目标，信仰，是人生的精神支柱，也是认识自己，认清“我”的根本。
梅暗香 - 2008-6-11 4:36:00
随笔（四）
随笔（三）中，我已提到“知足常乐”，有意思的是，听到的另一种关于知足常乐的解释是不求上进，说容易知足，就不便自己有希求的心，做事情就不会有动力，没有动力，就没有进步。
其实这种说法在我的朋友圈里就存在，我们有时候会谈到快乐和幸福，我说我是比较懒惰的女人，常常满足于现时的生活，有的朋友会说羡慕我的生活。我自身众多的缺点，知足，则是可以让我骄傲的优点之一。
而我的知足，并非我不希望有很多钱，有时候钱是必要的，比如救助流浪猫，钱多能够买优质猫粮，为孩子们提供好一些的生活环境，可以帮助更多流浪的孩子们。就是说，我需要很多钱，但不是用在自身。这一点无须掩饰，这也是我的优点。
我容易知足，并不是说我已经知足，已经觉悟，在面对境界时，我还是常常会陷入烦恼，偶尔的烦恼也许无碍，反反复复的出现烦恼就是出现了问题，师父说过：“我们的烦恼即使今天解决了，它明天又出来，明天解决了，后天又出来，没办法从根本上面解决。那么这方面我们要去对治，我们要去注意。那我们怎么去对治，怎么去注意呢？注意就是说，我自己的这些思想，我自己的这些想法，符合不符合佛法，如理不如理，如法不如法，是不是有问题。”“我们如果没有刻意用功夫花时间去对治，我们一天当中，一年当中都是在无明状态，我们只有刻意去对治用功的时候，我们才有办法去发现我们的问题、我们的烦恼，那么发现我们的问题、我们的烦恼才是修行的开始，用功的开始。”
心有挂碍，思维混沌，意念不清净，烦恼便会一二再，再二三地出现，比如前一时间还在知足的平和里，突如其来的某件事直面而来，某人刚买了一件我中意很久的衣服，而我暂时没有多余的钱去买，心里就生出了嫉妒，甚至去想，她长得都没有我好看，凭什么穿这件衣服，穿在我身上才恰到好处。这种情绪急转直下的情况，很多次，而要平复到平和的心境，往往需要很长的时间。
觉悟由修行而来，修行需用心。可能我做不到是一个悟者，只要能把知足的快乐保持长久，让知足的心态少遭变故，对我来说，也是目前的进步，懂得道理，融入生活，我尚需多多用心。
梅暗香 - 2008-6-11 4:37:00
第五讲
精进为降魔的根本
第四：觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
在世间上，无论做什么事，必须要有大雄、大力、大无畏的精神不可，我人在社会上兴办的事业，在佛法里修学的道业，所遭遇到的障碍、魔难一定很多，如果犹豫不前，或稍一懈怠，就会一事无成。所以在这一段经文里，我们要讲精进为降魔的根本。
‘懈怠’，就是对于断恶修善之事不尽力，懈是根身的疲倦，怠是心识的放纵。懈怠是人生的病患，对治懈怠的药方就是精进。
所谓精进的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。这个世间是佛与魔的世间，精进的可以成佛，懈怠的堕为魔界。
过去的先圣先贤，在道业上所以有成就，哪一个不是经过大死一番的精进？我们就拿本经的当机众阿那律尊者来说吧！
阿那律尊者有一次在佛陀的讲经法会中，竟然打起瞌睡来。佛陀对于懈怠不精进的弟子，很不欢喜，就喊醒阿那律，诃斥他说：
‘咄咄汝好睡，螺蛳蚌壳内；
一睡一千年，不闻佛名字。’
阿那律尊者听了佛陀的诃斥以后，心里很惭愧，发愿从今以后不再睡眠，每天不是经行就是诵经。
一天两天不睡眠是不要紧，但天天不睡眠，人的精神当然会支援不住，眼睛也会吃不消，经过一段时间，阿那律还是精进不懈的不休息，他的眼睛终于瞎了。
佛陀非常怜愍他，教瞎了眼的阿那律修习金刚照明三昧，不久，阿那律即证得天眼通。
阿那律为了佛陀的一句话就那么精进，能这样大死一番，就不会为情欲、懈怠所惑，就不会为众邪魔鬼所娆。学佛者，听经闻法，了知诸法实相，这是得文殊菩萨的大智，但要从所得般若智再行精进，才可契合普贤菩萨的万行。
人贪慕轻安，讲究享受，对于修道就不能发勇猛精进之心。佛陀往昔在因中修行时，舍身饲虎，割肉喂鹰，这种难行能行、难忍能忍的精进牺牲之心，岂是那些批评佛教是消极的人所能想像体会得到的！
观世音菩萨，‘三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟。’若没有精进的精神，何能做到？地藏王菩萨——‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。这不是大仁大智的精进精神吗？
在世俗里，若有人劝你打牌赌钱，你如不打，他就会说你消极；劝你吃喝跳舞，你如不应邀，他就说你懈怠。修学菩萨道的圣者，为了度众生、了生死，其积极精进的精神，实在不是一个非佛教徒所能知道的！
玄奘大师西行取经，路经八百里流沙，途中失水，几乎死在沙漠之中，但他宁愿向西天一步死，也不愿往东土一步生，若非宗教的热情，为教的精进，何能至此？慧可大师参拜达摩祖师，立雪断臂，不退初心，若非有精进求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精进为主，无论布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，若无精进，也无法完成波罗蜜。
经里说，精进有十种利益：一不为他力折伏，二获得诸佛摄受，三人天等众敬仰，四听闻正法不忘，五未知者能求知，六增长无碍辩才，七得进住于禅定，八少病少恼少患，九饮食容易消化，十如优昙花开放。
精进如钻木取火，不可中途停顿，菩提心好发，恒常的精进心确难维持，无论做什么，若无恒心、精进、毅力，中途停止，一定不会收到实益。常听到人说：‘五分钟热度’，没有恒常的精进，以五分钟的热度来做事，怎么能够成功？要使精进持久，要有孔明先生‘鞠躬尽粹，死而后已’的精神，要有‘只问耕耘，不问收获’的精神。否则，只求速成的心，或是希求近利的心，一不达目的就后退，一遇挫折就灰心。那些做事有头无尾、有始无终的人，就是没有百折不挠的精进精神。
在经里有一段寓言说，有一只鹦鹉，见到一座山林失火焚烧，火势非常猛烈，它见了非常不忍，即刻飞到河边用口衔水前来救火，像这样‘杯水车薪’都不如的救火方法，当然无济于事，但这只鹦鹉仍然精进不息的为救火而忙。
这时，天上的火神知道了，就对鹦鹉道：
‘鹦鹉！火势这么大，你以口衔的这一点点水，怎么能救火呢？这不是徒劳无功吗？’
鹦鹉回答道：‘救火是大家应尽的责任，明知我的力量很小，但我不能不尽心尽力而为！’鹦鹉的话很平凡，但鹦鹉的壮志是不平凡的，这种见难不退的精进勇猛，竟感动了天神为它熄灭山林的火灾。
在《四十二章经》里就有六章说学道的人应如何精进，精进共分三种：一披甲精进，二摄善法精进，三利乐有情精进。所谓披甲精进，在《四十二章经》里说，修道者好像一人与万人战，挂铠出阵，意如怯弱，就会半路而退，或格斗而死；如精进勇锐，不畏前境，就能置之死地而后生，破灭众魔而得道果。这披甲精进，就是说修行必须要有战斗的精神。
披甲精进是除恶，但精进中还要完成善法，是名摄善法精进。这是说无论出家在家，修习善法不宜过急，也不宜过缓，一切要以适可为主。因为急则由反动而退，缓则由怠惰而退。好像弹琴，弦松就会不鸣，弦紧又会声断。所以为善修行不要太缓，也不要太急，缓急都会出毛病，佛法的第一义是在中道！
利乐有情精进，这是说学佛的人要大发慈悲，普渡众生，但三界众生无量无数，若不精进，何能实践度生之志？怀著无限的悲心，具有广大的志愿，才能精进不退。
我人在修道的过程中，常常容易犯根身疲倦，心识放纵的毛病，这是我们还没有了知时间和生命的宝贵。我们在时间中生活，想到今天完了还有明天，今年不做还有明年，少年不修还有老年，就这样在悠悠时光中蹉跎岁月，结果在懈怠依赖的习性下堕落了。
若是知道生命的宝贵，时间岁月的不再来，把无常记在心头，就会一刻不停留，一刻不犹豫，真心向道了。
过去，佛陀问诸弟子道：
‘人命在几间？’
‘在数日间！’弟子甲回答。
‘子未知道！’佛陀不以为然，再问道：
‘人命在几间？’
‘在饭食间！’弟子乙回答。
‘子未知道！’佛陀仍不以为然，又再问道：
‘人命在几间？’
‘在呼吸间！’弟子丙回答。
人命在呼吸间，佛陀听了非常欢喜，就称赞道：
‘善哉！子知道矣！’
人能觉悟到生命在呼吸间，对于修道，对于行善，还敢懈怠吗？对于修道，对于行善，还不赶快精进去完成吗？
精进是纯而不杂曰精，前而不退曰进，精进的目的是要‘破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱’。
‘天长地久有时尽，烦恼绵绵无尽期’，与生俱来的无明烦恼，盘据在我们心中，使我们不能超脱轮回，了脱生死。学佛，最大之事就是破烦恼恶。烦恼，是烦心恼身之谓。烦恼，比怨贼、强盗、土匪还要厉害，‘擒山中之贼易，捉心中之贼难’。人生的不安，人生的痛苦，都是由烦恼而来的。
佛法所谓的八万四千法门，无非是为了对治八万四千烦恼。以不净观对治贪欲，以慈悲对治嗔恚，以智慧对治愚痴，以无我对治憍慢，以正信对治疑惑，以正见对治恶见。把很多烦恼归纳起来，就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见的六种根本烦恼，除了这六种根本烦恼以外，还有二十种随烦恼。
根本烦恼，如同树根一样，是一切烦恼的根本。二十种随烦恼中，又分小随烦恼十种，中随烦恼两种，大随烦恼八种。十种小随烦恼，就是忿怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、谄曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。中随烦恼两种，就是无惭、无愧。大随烦恼八种，就是不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱。
我人所以不能认识自己的真如本性，就是因无明烦恼遮蔽了我们光明的心体；我们生活在危险恐惧中，就是因为有烦恼的扰乱。统领这一切烦恼的主帅就是我执，众生因为执我，一切烦恼就会随之而起。‘要学佛法先无我’，能修证到无我的境界，那就是无烦恼的境界。
‘我执’，是烦恼生死的根本；‘无我’，那是多么困难！我执不除，烦恼恶就不能破。破烦恼恶的方法：先从精进修学戒定慧三无漏学开始，再加称念阿弥陀佛圣号，‘烦恼’自会逐渐破除，我人本来的面目自会显现。
烦恼破了，还要降魔。魔者，能坏人善事，断众生慧命的曰魔。那些障碍、扰乱、破坏、诱惑，能夺命的都叫做魔。魔，外境有声色货利的魔，内心有贪嗔烦恼的魔，没有降魔的精神，就不能修道。
魔，遍覆在世间一切处，最坏的魔还是隐藏在我们的心里，寺院里的韦驮菩萨，手拿金刚降魔杵，面对内而立，可见降伏内魔比降伏外魔重要。
佛教日益衰微，而绍隆佛种，续佛慧命的人太少，穿佛衣吃佛饭，假借信佛之名，做贩卖如来勾当的魔子魔孙太多。做真正佛陀的儿女，今日须有向魔挑战的精神！末法时代，去圣时遥，道高一尺，魔高一丈，希望今日正信的佛子，要向韦驮菩萨看齐，手执降魔杵，降伏一切障道的魔鬼！
本经说‘降伏四魔’，四魔就是：一烦恼魔——指贪嗔痴等习气能恼害身心之魔，二五阴魔——指色受想行识等五蕴能生一切苦之魔，三死魔——指能断人生存命根之魔，四天魔——指能坏人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。
在《小止观》及《起信疏》等经论里说，摧伏四魔的方法，即持念阿弥陀佛圣号，或称念三皈五戒，或诵《般若心经》。佛陀在菩提树下金刚座上，也是经过降魔以后才成道的！
专造罪恶的烦恼破了，一切扰乱道业的魔王摧伏了，就能够出离生死轮回，脱出五阴三界的牢狱。
五阴就是指五蕴和合的有情色身；阴，盖伏为义，因色受想行识能盖伏有情的真如佛性之故；三界，就是指欲界、色界、无色界。
五阴如苦聚，三界如火宅，我人的身体、世间都是无常不实，等于不可依赖的牢狱，要‘破烦恼恶，摧伏四魔’才能‘出阴界狱’！
众生不懈怠地精进修道，舍弃五阴之身，脱离三界牢狱以后，证得常住法身，逍遥自在，那就是一个光明、解脱、安稳的世界！
梅暗香 - 2008-6-11 16:49:00
今年事情太多，心情反反复复，感谢三宝，让我有可以平静平和的理由，佛法，真的是无穷的力量。
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狸狸 - 2008-6-12 6:07:00
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众生平等 - 2008-6-12 19:51:00
“寺院里的韦驮菩萨，手拿金刚降魔杵，面对内而立，可见降伏内魔比降伏外魔重要。”
原来如此，怪不得在寺院里看到的护法韦驮菩萨都是面对寺院内部而立，原来是表示这个意思啊。儒家的王阳明说：剿山中贼易，剿心中贼难。也是这个道理。
虽然难，做一点就有一点的进步。人们日常所说的修养身心，也就是这个意思。
如果不能修善自我，只想修理别人，那恐怕就是走错路了。
梅暗香 - 2008-6-19 2:44:00
随笔（五）
“懈怠”是我存在的很大的问题，在于心力的不足和遇境时的感性，烦恼，更是影响精进的最大障碍，有时则会有“暂缓”的心态，不能充分认识和理解无常的含义，时常把要做的寄予明天或以后，对自己说：不急，还有时间。
我常常说爱要及时，却在应对自己的懈怠时不足以用心，“ 明日复明日，明日何其多！日日待明日，万事成蹉跎。”道理显而易见，然总不能将道理付诸于行动，惭愧！
每日里给自己定下的功课，没能一直坚持，照此下去，谈何修学？
急躁，也是心绪繁乱的起因，归根结底，不精进是主要原因。时常散乱，我执我见，不破习气，越来越多的显现更加证明精进的必须，“人命在呼吸间”，“人能觉悟到生命在呼吸间，对于修道，对于行善，还敢懈怠吗？对于修道，对于行善，还不赶快精进去完成吗？”而我意识到了，却不能觉悟，不能不说是一种愚蠢。
从前我说人生几何，乐是一天，哭也是一天，为何不乐着活每一天？现在我说，人生几何，要让每一天都活得有所值，有意义。
敬畏之心，是学佛后深深体会到的，对生命的每一份敬畏之心，就会多一份慈悲，以慈悲为本，也可说是精进的动力所在，修缮自身需精进，普渡众生更需精进，倘若自身尚不能“脱胎换骨”，其它无从谈起。